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«Sínodo amazónico / Cardenales y obispos, ¿realmente quieren esta Iglesia?».

Edwin Botero Correa
Escrito por Edwin Botero Correa

«Más allá de las aperturas planeadas, sobre sacerdotes casados ​​y ministerios para mujeres, el documento es desconcertante y preocupante por la idea de fe y de la Iglesia que expresa».

Aldo María Valli

Ahora es el vaticanista Aldo María Valli quien recoge y publica en su sitio web el detallado análisis que hace el profesor Roberto De Mattei. Allí se adentra en los pormenores del Instrumentum Laboris preparatorio del Sínodo del Amazonas, documento que desafía la enseñanza de la Iglesia y propone cuestiones abiertamente contrarias a la misma. Lo más grave es que estas novedades se insinúan ahora como premisas de postulados que se plantean en una perspectiva que parece querer conferirles rango magisterial. Esto es precisamente lo que denuncian quienes se han pronunciado al respecto, instando a los Obispos a reaccionar y a defender la Verdad, el Depositum Fidei y el Magisterio Apostólico ya bimilenario.

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Aldo María Valli

¿Estarán en silencio los obispos, sucesores de los apóstoles, y los cardenales, consejeros del Papa que gobiernan la Iglesia, ante este manifiesto político-religioso que distorsiona la doctrina y la práctica del Cuerpo místico de Cristo?»

Con esta pregunta, más que justificada, el profesor Roberto de Mattei concluye su análisis, que propongo aquí, del Instrumentum laboris publicado por el Vaticano en vista del sínodo de los obispos en el Amazonas, programado para el próximo octubre.

Más allá de las aperturas planeadas, sobre sacerdotes casados ​​y ministerios para mujeres, el documento es desconcertante y preocupante por la idea de fe y de la Iglesia que expresa.

Aldo María Valli


Roberto de Mattei

Las primeras reacciones desde el frente del Instrumentum laboris para el Sínodo sobre la Amazonía se centraron en la apertura a los sacerdotes casados ​​y la inclusión de las mujeres en el orden sacramental de la Iglesia.

Pero el ‘Instrumentum laboris’ es algo más: es un manifiesto de la ecoteología de la liberación que propone una «cosmovisión» panteísta e igualitaria inaceptable para un católico.

Las puertas del Magisterio, como bien señaló José Antonio Ureta, se abren a la teología y ecoteología de la India, dos derivados latinoamericanos de la teología de la liberación, cuyos corifeos, después del colapso de la URSS y el fracaso del «socialismo real», atribuyen a las gentes Indígenas y a la naturaleza el papel histórico de la fuerza revolucionaria, en una clave marxista. «En el documento, publicado por la Santa Sede el 17 de junio, el Amazonas «irrumpe» como «un nuevo tema» en la vida de la Iglesia (n. 2). Pero, ¿qué es el Amazonas? Ya no es solo un lugar físico, una «biosfera compleja» (n.10), sino que es «una realidad llena de vida y sabiduría» (n. 5), que se eleva a un paradigma conceptual y nos llama a una conversión: » Pastoral, ecológica y sinodal» (n. 5). La Iglesia, para desempeñar su papel profético, debe escuchar a los «pueblos amazónicos» (n. ° 7). Estos pueblos son capaces de vivir en «intercomunicación» con todo el cosmos (n. 12), pero sus derechos están amenazados por los intereses económicos de las multinacionales que, como dicen los nativos de Guaviare (Colombia), «han cortado las venas de nuestra Madre Tierra» (n. 17). La Iglesia escucha los «gritos de ambos pueblos y la tierra» (n. 18), porque en el Amazonas «el territorio es un lugar teológico desde el cual se vive la fe y también es una fuente peculiar de la revelación de Dios» (n. 19). Por lo tanto, se agrega una tercera fuente de Revelación a la Sagrada Escritura y la Tradición: la Amazonia, un territorio donde «todo está conectado» (n. 20), todo está «constitutivamente en relación, formando un todo vital» (n. 21). En la Amazonía, el ideal del comunismo se realiza porque, en el colectivismo tribal, «todo es compartido, los espacios privados, típicos de la modernidad, son mínimos».

Los pueblos indígenas se han liberado del monoteísmo y recuperan el animismo y el politeísmo. De hecho, como se indica en el n. 25: «La vida de las comunidades amazónicas que aún no se han visto afectadas por la influencia de la civilización occidental se refleja en las creencias y los ritos relacionados con la acción de los espíritus, de la divinidad, llamada de muchas maneras, con y en el territorio, con y en relación con la naturaleza. Esta cosmovisión está reunida en el «mantra» de Francisco: «todo está conectado» (LS 16, 91, 117, 138, 240).

El documento insiste en que la «cosmovisión» amazónica contiene una «sabiduría ancestral, una reserva viva de espiritualidad y cultura indígenas» (n. 26). Por lo tanto, «los pueblos amazónicos originales tienen mucho que enseñarnos. (…) Los nuevos caminos de la evangelización deben construirse en diálogo con esta sabiduría ancestral en la que se manifiestan las semillas de la Palabra» (n. 29). La riqueza de la Amazonía no es ser monocultural, sino ser «un mundo multiétnico, pluricultural y multirreligioso» (n. 36) con el cual es necesario entrar en diálogo. Los pueblos de la Amazonia, «nos confrontan con la memoria del pasado y las heridas causadas durante largos períodos de colonización. por esta razón, el Papa Francisco pidió «humildemente perdón, no solo por los delitos de su propia Iglesia, sino también por los crímenes contra los pueblos indígenas durante la llamada conquista de América». En este pasado, la Iglesia a veces ha sido cómplice de los colonizadores y esto ha sofocado la voz profética del Evangelio» (n. 38).

«Ecología integral» incluye «la transmisión de experiencias ancestrales, de cosmologías, de espiritualidades y teologías de los pueblos indígenas, alrededor del cuidado de la Casa Común» (n. 50). «En su sabiduría ancestral [estos pueblos] han cultivado la convicción de que toda la creación está conectada, que merece nuestro respeto y responsabilidad. La cultura amazónica, que integra a los seres humanos con la naturaleza, se convierte en un punto de referencia para la construcción de un nuevo paradigma de ecología integral» (n. 56).

La Iglesia debe despojarse de su carácter romano y asumir «un rostro amazónico». «El rostro amazónico de la Iglesia encuentra su expresión en la pluralidad de sus pueblos, culturas y ecosistemas. Esta diversidad requiere una opción para una Iglesia saliente y misionera, encarnada en todas sus actividades, expresiones y lenguajes» (n. 107). «Una Iglesia con rostro amazónico en sus muchos matices busca ser una Iglesia «extrovertida» (cf. EG 20-23), que deja atrás una tradición colonial monocultural, clerical e imponente y sabe discernir y asumir sin miedo lo diferente. Expresiones culturales de los pueblos» (n110).

El aliento panteísta que anima la naturaleza amazónica es un hilo conductor del documento. «El espíritu creador que llena el universo (cfsavia 1,7) es el Espíritu que durante siglos ha alimentado la espiritualidad de estos pueblos incluso antes de la proclamación del Evangelio y los empuja a aceptarla a partir de sus culturas y tradiciones» (n. 120). Por lo tanto, «es necesario comprender lo que el Espíritu del Señor ha enseñado a estos pueblos a lo largo de los siglos: la fe en Dios, el Padre y la Madre Creadora, el sentido de comunión y armonía con la tierra, el sentido de solidaridad con los compañeros» , el proyecto del «buen vivir», la sabiduría de la civilización milenaria que los ancianos poseen y que tiene efectos en la salud, en la convivencia, en la educación y en el cultivo de la tierra, la relación viva con la naturaleza y la ‘Madre Tierra’, la capacidad de resistencia y resistencia de las mujeres en particular, los ritos y expresiones religiosas, i»Las relaciones con los antepasados, la actitud contemplativa y el sentido de la gratuidad, la celebración y la celebración y el sentido sagrado del territorio» (n121).

Además, en función de una «sana descentralización» de la Iglesia, las comunidades piden que las Conferencias Episcopales adapten el rito eucarístico a sus culturas». «La Iglesia debe encarnarse en las culturas amazónicas que poseen un alto sentido de comunidad, igualdad y solidaridad, por lo que el clericalismo no es aceptado en sus diversas formas de manifestación. Los pueblos indígenas poseen una rica tradición de organización social donde la autoridad está en rotación y con un profundo sentido de servicio. A partir de esta experiencia de organización, sería apropiado reconsiderar la idea de que el ejercicio de jurisdicción (poder de gobierno) debe estar conectado en todas las áreas (sacramental, judicial, administrativa) y permanentemente al Sacramento del Orden» (n 127).

A partir de la premisa de que «el celibato es un don para la Iglesia», se expresa que «para las zonas más remotas de la región, se estudia la posibilidad de una ordenación sacerdotal de ancianos, preferiblemente indígenas, respetados y aceptados por su comunidad, aunque puede que ya tenga una familia constituida y estable, para asegurar los sacramentos que acompañan y sostienen la vida cristiana» (n .129).

Además, es necesario «garantizar a las mujeres su liderazgo, así como espacios cada vez más amplios y relevantes en el campo de la educación: teología, catequesis, liturgia y escuelas de fe y política» e «identificar el tipo de ministerio oficial que se puede otorgar a las mujeres, teniendo en cuenta el papel que juegan hoy en la Iglesia Amazónica».

¿Qué más añadir? ¿Acaso los obispos, sucesores de los apóstoles y cardenales, consejeros del Papa que gobiernan la Iglesia, callarán ante este manifiesto político-religioso que distorsiona la doctrina y la práctica del Cuerpo místico de Cristo?

Roberto de Mattei

Relacionados  «Sínodo del Amazonas, el problema radica en 'Laudato Si'»: editorial de La Nuova Bussola Quotidiana.

Traducción: Edwin Botero Correa

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Sobre el Autor

Edwin Botero Correa

Edwin Botero Correa

Comunicador Social - Periodista.
Editor, Columnista y Miembro de Consejo en diferentes Medios, Asociaciones Profesionales e Instituciones.
Estudios, Formación y Experiencia Profesional, Empresarial, Social y Docente (Pregrado, Postgrado y en el SENA) en: Gerencia, Desarrollo, Desarrollo Humano, Filosofía y Humanismo, Doctrina Social de la Iglesia, Educación y Pedagogía.
Fundador y Director de "Laicos por el Bien Común".

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