De nuevo –y como ya es costumbre– la polémica está servida. Esta vez por cuenta del Sínodo Amazónico, cuyo ‘Instrumentum Laboris’ es una auténtica bomba de hidrógeno, que –nos advierten– podría vaporizar toda la Doctrina y, con ella, el edificio de la Fe, dando lugar a un extraño sincretismo por cuenta no sólo de una teología indigenista y ecologista, sino de los cambios en la disciplina de los Sacramentos. Para muestra, la seria advertencia del columnista Stefano Fontana publicada en ‘La Nuova Bussola Quotidiana‘, que dice:
«El “Instrumentum Laboris” del Sínodo de la Amazonía: obispos, rechacen ese documento».
Stefano Fontana
En su página de Facebook, el escritor y vaticanista Antonio Socci se ha hecho eco de los aspectos problemáticos señalados por Fontana en su artículo, así como de las claras advertencias que puntualiza en materia doctrinal y de fe, y de sus consecuencias en la vida de los fieles y en la salvación de las almas, con respecto a las cuales este último indica:
¿Una amazonía semejante necesita el anuncio de la liberación de Cristo? A lo sumo, lo necesita porque el paraíso está amenazado por las industrias extractivas, lo necesita como una acción social de protesta, se necesita a Cristo para liberar el Amazonas pero no para liberarlo del Amazonas, sino para restaurar el Amazonas puro, primitivo, que tiene dentro de sí todos los criterios de “buena vida” y de los cuales la Iglesia debe aprender.
Stefano Fontana
El diario, además, se ha pronunciado con fuerza en el Editorial escrito por Riccardo Cascioli, que ha titulado: «Sinodo Amazzonia, il problema sta nella Laudato Si’», y cuyo párrafo introductorio hace un duro cuestionamiento, en los siguientes términos:
Per capire come sia potuto uscire fuori un documento sconcertante come il documento preparatorio per il Sinodo sull’Amazzonia, bisogna tornare all’enciclica Laudato Si’. È lì che si trovano i princìpi che nel Sinodo per l’Amazzonia vengono portati alle estreme conseguenze.
Riccardo Cascioli
Traducción:
Sínodo de la Amazonía, el problema radica en ‘Laudato Si’
Para entender cómo podría salir un texto tan desconcertante como el documento preparatorio para el Sínodo en el Amazonas, debemos regresar a la encíclica Laudato Si ‘. Es allí donde se encuentran los principios que se llevan al extremo en el Sínodo para el Amazonas.
Y afirma de manera contundente:
Un documento desconcertante como el Instrumentum Laboris para el Sínodo del Amazonas no se entiende, excepto como el resultado de un crecimiento constante de una corriente ecologista en la Iglesia, que tuvo su reconocimiento oficial en la encíclica Laudato Si ‘ (2015) y por lo tanto la elevación a la doctrina.
El punto de inflexión representado por la encíclica sobre el medio ambiente va más allá de la atención al “hogar común”; de hecho, es un distanciamiento de la antropología católica tradicional para incluir categorías sociales y políticas que tienen sus raíces en el darwinismo social. El eco de la Carta de la Tierra llega a Laudato Si’, una declaración de principios éticos fundamentales que surge de un proyecto desarrollado en las Naciones Unidas, en el que el hombre pierde su centralidad en la Creación para convertirse en parte de una “comunidad de vida” en la que tiene la misma dignidad que los animales y las plantas. Esta es una visión fundamentalmente panteísta, de modo que la debida referencia a la Revelación cristiana presente en la encíclica parece más que nada yuxtapuesta a las concepciones religiosas que tienen una raíz muy diferente.
Leer el Editorial completo aquí.
A continuación, el artículo completo de Stefano Fontana en el que da cuenta de lo dicho, traducido para los lectores de Razón + Fe por Edwin Botero Correa
«El “Instrumentum Laboris” del Sínodo de la Amazonía: obispos, rechacen ese documento».
Por Stefano Fontana
El Instrumentum Laboris para el Sínodo sobre el Amazonas, presentado el lunes, es un texto gnóstico que contradice la fe católica. Solo se puede esperar que los Padres sinodales lo rechacen y redacten uno nuevo. Además de contener análisis muy discutibles de la Amazonía, cuyas poblaciones ni siquiera necesitarían la liberación traída por Cristo, existe la idea de que la salvación se deriva de una praxis y la exaltación de un primitivismo ecológico de la vida en el “todo” de la madre tierra. Un texto totalmente inaceptable.
El Instrumentum Laboris del próximo sínodo de los obispos en el Amazonas, presentado a la prensa hace dos días, tiene una estructura inaceptable y se espera que los Padres sinodales la rechacen y redacten una nueva. Así darían prueba de caridad y verdad. La razón subyacente de esta drástica propuesta no se refiere a la gran pesadez e incongruencia que contiene el texto, sino a su alma oculta, el hilo teológico sutil que une las partes. Eso no es aceptable.
El texto está densamente lleno del lenguaje neo-eclesial de hoy. Son incontables las palabras como sinodalidad, Iglesia saliente, elección de los pobres, diálogo, escucha, discernimiento, conversión ecológica, periferia geográfica y existencial, y las muchas otras con las que ahora todos tenemos aburrimiento porque las escuchamos repetidamente ya sea por deber institucional, como un manifiesto ideológico, por la moda comunicativa o por la complacencia servil.
También contiene un análisis muy discutible de la situación de la Amazonía desde el punto de vista científico y de las características de las culturas de las poblaciones indígenas desde el punto de vista de la antropología cultural: estas culturas no representan en absoluto un mundo idílico, equilibrado y cordial como pretende hacérnoslo creer el documento: su paganismo no era ni es fuente de libertad sino de esclavitud múltiple. Las relaciones dentro de sus vidas tribales conocen formas crudas de violencia, injusticia y segregación.
El Instrumentum laboris también contiene una demonización injusta e improvisada de la evangelización del continente enfatizada repetidamente a lo largo del texto. El lector, entonces, frente a las diversas propuestas prácticas y sugerencias pastorales que cierran los diversos capítulos, entiende que estas son cosas que nunca se harán, ya que son demasiadas, demasiado generales y muy desiguales en comparación con las fuerzas de un catolicismo latinoamericano en gran dificultad, al que no bastará revitalizar para luchar por los derechos de los pueblos indígenas. Aunque todos estos elementos resultan desconcertantes, e incluso ellos solos socavarían seriamente la utilidad del documento, sin embargo, como repetimos, el verdadero problema no está en esto: se trata más bien de una vena gnóstica clara que anima todo el texto.
En esencia se propone leer el mensaje de Cristo a la luz de la cultura ancestral y panteísta de los pueblos indígenas. El paganismo, es decir, una religiosidad del mito que no conoce el Logos, se presenta como un ejemplo saludable de multirreligiosidad en la que se manifestaría el Espíritu Santo, algo paralelo a la biodiversidad ambiental. El animismo se presenta como una dimensión espiritual válida y elevada, que capta el significado de todo y se identifica con ella, utilizando un lenguaje narrativo esotérico al que debe ajustarse el lenguaje de la Iglesia. La ritualidad indígena se considera “esencial para la salud integral”, ya que crea “armonía y equilibrio entre los seres humanos y el cosmos”; por lo tanto, se considera una experiencia válida de lo sagrado, ajena a la superstición, la magia, la brujería, el chamanismo, y debe tenerse en cuenta como punto de partida para la inculturación de la liturgia católica. A la creación se le llama gnósticamente la “Madre Tierra”, en cuyo vientre todos vivimos en conexión con “las diversas fuerzas espirituales”, alimentadas por ella en una igualdad integral entre los seres vivos de la que el hombre no emerge por ninguna forma de elección divina.
El Amazonas estaría “lleno de vida y sabiduría”. Sus culturas inspiran “nuevos caminos, retos y esperanzas”; sus pueblos vivirían admirablemente “la armonía de las relaciones entre el agua, la tierra y la naturaleza, la vida comunitaria y la cultura, Dios y las diversas fuerzas espirituales”. El Amazonas es un lugar “de significado para la fe o la experiencia de Dios en la historia… un lugar epifánico… una reserva de vida y sabiduría para el planeta, una vida y una sabiduría que hablan de Dios”; de ella emana “una enseñanza vital para una comprensión completa de nuestras relaciones con los demás, con la naturaleza y con Dios”; en el Amazonas “La vida es un viaje comunitario donde las tareas y responsabilidades se dividen y comparten de acuerdo con el bien común”.
¿Una amazonía semejante necesita el anuncio de la liberación de Cristo? A lo sumo, lo necesita porque el paraíso está amenazado por las industrias extractivas, lo necesita como una acción social de protesta, se necesita a Cristo para liberar el Amazonas pero no para liberarlo del Amazonas, sino para restaurar el Amazonas puro, primitivo, que tiene dentro de sí todos los criterios de “buena vida” y de los cuales la Iglesia debe aprender.
¿Es este “conocimiento” (Gnosis) que nos salvará y no la doctrina, la vida y la adoración de la Iglesia de Cristo? Parece que sí, si el Instrumentum dice que debemos “desaprender, aprender y volver a aprender”: un proyecto claramente gnóstico.
Dos gnosticismos convergen en el documento. La primera es la idea de que la salvación se deriva de una “praxis”, de un cristianismo revisado desde una situación histórica (de explotación): fue el camino de la teología de la liberación. El segundo está representado por el primitivismo ecológico de la vida en el “conjunto” de la Madre Tierra, del cual serían explotados los pueblos amazónicos de hoy. Dos gnosticismos en uno. Dos pequeños gnosticismos amazónicos, gran parte de las aportaciones occidentales, concebidas por los presidentes de la nueva teología católica europea.
Stefano Fontana
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