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Esta es una breve síntesis de la entrevista del doctor Sam Parnia con el conductor Robert Lawrence Kuhn en el programa «Closer to Truth», donde discuten la posibilidad de que «la conciencia», el «yo» o el «alma» –que para el investigador son inicialmente equivalentes– sobreviva a la muerte clínica.
En la discusión, Parnia se apegó a la evidencia claramente definida que ha recopilado en sus estudios, evitando digresiones religiosas. Parnia es autor del libro «Muerte lúcida» (Lucid Dying, Hachette 2024) y basa sus planteamientos en la investigación que ha realizado con pacientes que han sufrido paros cardíacos, es decir, personas que han cruzado el umbral de la muerte.
Parnia aclara qué entiende por «alma»: «Nadie puede negar que tiene un sentido de sí mismo. Robert es Robert. Sam es Sam… Creo que cualquier ser racional no negaría que hay un alma, en el sentido de que no negarías que eres un ser consciente y pensante. Eso es realmente lo que es el alma. No hay nada más. Si otras personas tienen diferentes definiciones de alma, esa no es mi definición».
Así que científicamente, sí creo que todos aceptamos que el alma existe. La pregunta es qué le sucede; de dónde se produce y qué ocurre después de la muerte«.
La evidencia de la investigación con pacientes de paro cardíaco sugiere que la conciencia, la psique o el alma no se aniquila cuando las personas han cruzado el umbral de la muerte, al menos no en las primeras etapas.
Hasta ahora, los medios científicos han hecho pocos esfuerzos por atacar los hallazgos de Parnia y sus colegas sobre la muerte lúcida y las experiencias cercanas a la muerte. Pero Parnia ha tenido cuidado de defender solo lo que puede demostrar.
Esto plantea una pregunta interesante: ¿el alma sigue sobreviviendo a la muerte del cuerpo? Parnia es agnóstico sobre eso. Incluso está dispuesto a ver el alma como algo material, de una manera sutil.
Parnia cita la opinión del premio Nobel Sir John Eccles y del profesor Baram Elahi de la Sorbona, quienes proponen que «la conciencia/psique/el alma existe como una entidad separada del cerebro. Es muy probable que sea un tipo muy sutil de naturaleza. No es inmaterial, no es extraño ni mágico; tiene cierta materialidad pero es muy sutil».
A lo largo de la discusión, Kuhn sigue presionando a Parnia para que confirme que su punto de vista no es el de las religiones ortodoxas. Parnia responde: «Solo puedo explicar lo que han encontrado nuestros estudios. No puedo comentar cómo puede ser interpretado por otras personas«.
Y ¿qué han encontrado sus estudios?
«Hemos avanzado enormemente a través de la ciencia objetiva para determinar la relación entre la conciencia, la psique o el alma y el cerebro. Y parece que la conciencia, hay al menos una creciente evidencia para al menos plantear la pregunta de si es posible, contrario a las creencias de muchas personas, que de hecho la conciencia, la psique o el alma puedan continuar y existir independientemente de la función cerebral».
Parece que lo que está molestando a Kuhn es la implicación subyacente de la evidencia clínica a la que Parnia insiste en ceñirse: el alma humana es un hecho, no una ilusión.
Cualquier evidencia en este sentido está rompiendo un patrón que muchos asumían que era inviolable. La ciencia solo se suponía que debía explicar las creencias tradicionales como la existencia o supervivencia del alma. No se suponía que debía confirmar ningún elemento de ellas.
La confirmación de la conciencia posterior a la muerte durante un trauma podría parecer algo pequeño. Pero en la ciencia, las pequeñas discrepancias persistentes son a menudo las que importan.
Parnia concluye que la ciencia sugiere, como mínimo, que nuestra conciencia y nuestro sentido de identidad «no se aniquilan cuando cruzamos a la muerte».
Fuente: Soul Survives Death? ER Doc Sam Parnia Faces Skeptical Questions | Mind Matters
