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Artículo original escrito por Richard Weikart y recogido por LifeNews. Aquí lo retomamos, comentamos brevemente y aclaramos algunas afirmaciones.
En 2016, después de que apareciera mi libro The Death of Humanity: And the Case for Life, tuve un debate radiofónico con Peter Singer, uno de los pensadores de los que hablé en mi libro. La pregunta de nuestro debate fue: “¿Es la vida humana intrínsecamente valiosa?”. Singer argumentó que no, que la vida humana no es intrínsecamente valiosa.
Cuando el locutor de radio le preguntó a Singer qué haría que un ser humano fuera más valioso que algún otro ser, Singer respondió que ciertas capacidades que tienen los humanos les dan valor. En esta entrevista, Singer mencionó específicamente la capacidad de los humanos para hacer planes para el futuro, especialmente el futuro a largo plazo. En sus escritos, Singer afirma que una persona debe ser «un ser racional y consciente de sí misma» para tener derecho a la vida. Singer argumenta abiertamente que los seres humanos que no tienen la racionalidad necesaria o la capacidad de planificar el futuro no son realmente «personas» y, por lo tanto, no tienen derecho a la vida. Sobre la base de este punto de vista, cree que puede ser moralmente justificable matar a los bebés, incluso después de que nazcan, y proporcionar la eutanasia a los que tienen demencia.
Si bien muchos defensores de la eutanasia insisten en que solo apoyan la eutanasia voluntaria o el suicidio asistido, Singer no es tan circunspecto. Su teoría de la “personalidad” proporciona una justificación para la eutanasia involuntaria cuando las personas ya no tienen un cierto nivel de racionalidad o capacidad para planificar el futuro [N. de R.: se entiende por ‘eutanasia involuntaria’, la de ‘personas’ –a las que no considera tales– que no ejercen su voluntad, es decir, no expresan plenamente su capacidad racional mediante una “planificación del futuro”].
Uno de los grandes problemas con la filosofía de Singer es que nunca proporciona ninguna razón por la que la racionalidad, la autoconciencia y la capacidad de planificar el futuro tengan algún valor. En nuestro debate, le presioné sobre este tema, preguntándole por qué había elegido esas capacidades en particular, y me sorprendió que no pudiera dar una respuesta. Declaró: «Creo que esa es una discusión que deberíamos tener. Este debate tiene que ser abierto. Tenemos que pensar en estas cosas y tal vez eventualmente lleguemos a algún tipo de consenso sobre lo que es importante«. Por lo tanto, Singer basa toda su concepción de lo que da valor a la vida humana (y animal) en estos rasgos, pero no puede proporcionar una razón por la que tienen valor [Es decir, basa su juicio de valor en una presunción indemostrable e injustificada, tanto filosófica como empíricamente. Es una “ocurrencia” suya].
Este problema se ve agravado por el hecho de que la propia visión del mundo de Singer socava su propia visión de que estos rasgos confieren valor a (algunos) humanos. De hecho, en sus muchos escritos, Singer argumenta enérgicamente que la vida humana no tiene sentido ni propósito, porque la vida biológica comenzó «en una combinación casual de gases; Luego evolucionó a través de la mutación aleatoria y la selección natural. Todo esto acaba de suceder; No sucedió con ningún propósito general«. [i] De acuerdo con la visión del mundo de Singer, la vida humana es solo un accidente cósmico sin ningún significado real.
Singer ha hecho campaña continuamente contra la idea de que la vida humana tiene valor, significado y [menos aún] significado trascendente. De ahí el título de uno de los libros de Singer: La santificación de la vida humana. En una entrevista de 2004, Singer afirmó que no hay nada especial en los humanos, y luego declaró: «Todo lo que estamos haciendo es ponernos al día con Darwin. Demostró en el siglo XIX que somos simplemente animales. Los humanos habían imaginado que éramos una parte separada de la Creación, que había una línea mágica entre nosotros y ellos. La teoría de Darwin socavó los cimientos de toda esa forma occidental de pensar sobre el lugar de nuestra especie en el universo«. [ii]
[Una de las discusiones filosóficas acerca de lo que es y en lo que consiste ser humano, estriba en atribuirle una especie de “valor” o de “criterio” evolutivo: es decir, se es humano en grado, cuando se ha alcanzado un cierto nivel de desarrollo y capacidad de expresarlo. Pero también se discute si se es “en esencia”, por sí mismo, lo cual implica una apreciación más profunda y ontológica (del ser). Es evidente que Singer se inclina por la primera, y sólo reconoce el carácter de “Persona” en dicho estadio. Así, niega dos realidades esenciales: el fundamento filosófico que establece que una Persona lo es en potencia y en acto; y la Dignidad de la Persona Humana, como ser eminente, no sólo inteligente, sino singular y superior a todo lo demás. De paso, incurre en un materialismo nihilista y niega el fundamento teológico que reconoce en el hombre a un ser tanto “creado a imagen y semejanza de Dios”, como con la capacidad de “ser hijo de Dios” por el Sacramento del Bautismo].
Ahora bien, aquí está la contradicción: si tanto la vida humana como el cosmos en general no tienen un propósito o significado trascendente, como Singer cree claramente, entonces ¿cómo puede la racionalidad o la autoconciencia o la capacidad de planificar el futuro tener más valor que cualquier otra cosa en el cosmos? En la visión del mundo de Singer, son tanto el producto de procesos ciegos y casuales como cualquier otra cosa en el cosmos. Desde mi punto de vista, parece que la elección de Singer sobre lo que da valor a los humanos (y/o a otros animales) es arbitraria (aunque Singer obviamente ha elegido rasgos que lo colocan dentro de las filas de las «personas» que tienen derecho a la vida).
Pero eso no es todo. ¿Cuánta racionalidad o autoconciencia o capacidad para planificar el futuro cuenta? Estos no son rasgos que uno tenga o no tenga. Existen en un continuo. Singer suele ser muy cauteloso con este problema y no le gusta que le señalen dónde trazar la línea. En uno de sus primeros libros argumentó que un bebé de un mes puede ser asesinado, porque no tiene la racionalidad necesaria para ser una «persona». Sin embargo, más recientemente trata de evitar trazar una línea.
Dónde trazar la línea es un gran problema, no solo para Singer, sino también para los defensores de la eutanasia en general. ¿Cuándo la vida de una persona deja de tener valor? Las diferentes jurisdicciones que permiten el suicidio asistido y la eutanasia trazan las líneas en diferentes lugares. Para aquellos que promueven la eutanasia no parece haber ningún lugar lógicamente consistente para trazar la línea, por lo que se vuelve completamente arbitrario.
Un enfoque mucho mejor, y que no es arbitrario, es considerar a todos los seres humanos, independientemente de su capacidad mental, como personas con un derecho inherente a la vida. Por lo tanto, debemos valorar y proteger la vida de todos nuestros semejantes.
Notas de referencia:
[i] Peter Singer, Ética práctica (Cambridge: Cambridge University Press, 1979), 331.
[ii] Peter Singer, entrevista con Johann Hari, «Peter Singer—On Killing Disabled Animals, Saving Animals, and the Dangers of Superstition», en www.johannhari.com/2004/07/01/peter-singer-on-killing-disabled-babies-saving-animals-and-the-dangers-of-superstition, consultado el 18 de noviembre de 2009.
Nota de LifeNews: Richard Weikart es el profesor emérito del Departamento de Historia de la Universidad Estatal de California, Stanislaus. Richard Weikart publicó el libro: Muerte no natural: el descenso de la medicina de la curación a la muerte (pedido de Amazon). Este artículo apareció originalmente en el blog de la Coalición para la Prevención de la Eutanasia.
Fuente: Peter Singer Justifies Involuntary Euthanasia, Killing Patients Without Their Consent
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