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Reflexiones sobre el duelo en Estados Unidos
Los estadounidenses están confundidos con respecto a la muerte. O como argumenta la antropóloga Shannon Lee Dawdy en su libro de 2021 «Vidas americanas después de la muerte», la están «reinventando». Los hechos sobre la muerte y el dolor son infinitamente personalizables, según Dawdy: una especie de industria artesanal ha surgido en torno a la planificación, como lo expresó una enfermera consultora, de «la mejor muerte posible«.
La preservación criónica, los «doulas de la muerte» e incluso los servicios de compostaje para los restos de uno: los estadounidenses pueden elegir entre estas y otras innumerables opciones al final de la vida. Celebrations of Life, una funeraria de Florida, ofrece de todo, desde fiestas de “tailgate” en honor a los fanáticos deportivos fallecidos hasta noches de bridge para los entusiastas fallecidos de los juegos de cartas. Los funerales ecológicos o «hazlo tú mismo» están en aumento, y la gente ha empezado a incorporar los restos de sus seres queridos en joyas, cartuchos de escopeta, pisapapeles y obras de arte. Por supuesto, algunos homenajes personalizados pueden ser encantadores, como un jardín plantado con la flor favorita de un ser querido perdido, por ejemplo. Pero la nivelación de las tradiciones en torno a la pérdida y el recuerdo, combinada con las nuevas presiones para «acertar con la muerte», ha hecho que navegar por todo sea aún más desconcertante.
La pérdida de comprensión del duelo en Occidente
Un foro de Reddit sobre el duelo ofrece innumerables ejemplos de personas desconcertadas que deben descifrar el luto por su cuenta. Algunos se quejan del esfuerzo que implica planificar «celebraciones de la vida» dignas de Instagram mientras están agotados y angustiados. Otros buscan consejos sobre cosas como cómo manejar las obligaciones sociales mientras están de duelo, o se preguntan cuántos meses de duelo son excesivos. Innumerables personas se sienten abandonadas; un joven se quejó amargamente por el silencio de radio de sus amigos cercanos después de la muerte de su abuela, señalando que parecía que estaban esperando que él «se recuperara» y volviera a entretenerlos.
En defensa de los amigos negligentes de este hombre, es posible que no tengan idea de qué hacer. La etiqueta del duelo ha desaparecido casi por completo en la cultura secular dominante; el término «doliente» suena casi arcaico. Una búsqueda en la página principal del foro de duelo de Reddit no arroja ninguna instancia de la palabra «luto»; una publicación de blog que enumera formas de marcar los «aniversarios de muerte» tampoco la menciona. Mientras tanto, el duelo se invoca con frecuencia en términos técnicos y psicológicos.
Por supuesto, el dolor es un asunto privado, el luto es público. El luto conlleva obligaciones sociales en forma de condolencias, ceremonias en la capilla, vestirse de negro, cualquier número de rituales externos. A medida que han disminuido las expectativas sólidas sobre cómo honrar a los difuntos, también lo han hecho las expectativas sobre cómo reconfortar a las personas. Prácticamente toda la responsabilidad de marcar y llorar la muerte se ha transferido de los líderes comunitarios a los dolientes; aquellos que desean reconfortar a las personas en su dolor se quedan con poca idea de cómo hacerlo. En otras palabras, la muerte es incómoda para los estadounidenses.
Un ejemplo contracultural: el luto en el judaísmo
Mi familia marcó recientemente el segundo aniversario del fallecimiento de mi madre, su yahrtzeit, como se le conoce en la tradición judía. Recité la oración Kaddish de los dolientes, como yo o mis hermanos habíamos hecho varias veces al día durante nuestro año de avelut, el período de luto judío para los parientes cercanos. Me sorprendió de nuevo la elegancia de las normas de avelut, que contrastan marcadamente con los enfoques seculares altamente individualizados de la pérdida tan prevalentes en Occidente.
Avelut opera en etapas. Estructura intricadamente el comportamiento de uno a través de las primeras horas, semanas, meses y años de duelo. Proporciona un período prolongado de contacto con el difunto; no permite que los adherentes ignoren el hecho de la muerte o la necesidad de honrar al difunto.
Sin embargo, antes de discutir avelut con más detalle, vale la pena señalar el momento del fallecimiento de mi madre. Tuvo lugar un sábado por la noche, cuando el Shabat se desvanecía y los judíos de todo el mundo marcaban una transición de lo sagrado a lo mundano. También coincidió con el primer día de Elul, el último mes del calendario judío.
El comienzo de cada mes es una festividad menor en el judaísmo, con oraciones especiales de acción de gracias y arrepentimiento. Elul, sin embargo, llega como un trueno. Un dicho jasídico proclama que «el Rey está en el campo»; se entiende que Dios está especialmente cerca durante todo el mes. El shofar, un antiguo cuerno musical mencionado a lo largo de la Biblia, se toca en los servicios matutinos todos los días laborables, llamando a los oyentes al arrepentimiento. El sonido es una mezcla distintiva de fanfarria real y lamento lastimero. Como explicó recientemente el erudito bíblico Avi Garson en un ensayo sobre el tema (parafraseando en parte a Maimónides):
La voz de la extraña trompeta resuena de repente en el aire y nos despierta de nuestro reposo; No es la trompeta que toca el vencedor para anunciar su alegría y su triunfo, ni la trompeta que suena tristemente para anunciar la derrota y la vergüenza. Es el shofar el que nos advierte contra el sueño peligroso, y dice: «Levantaos los que dormísten, despertad los que dormitan, recordad en vuestra mente al Creador, cuyo recuerdo habéis dejado a un lado; Piensa en la verdad que has olvidado en medio de las vanidades mundanas, los falsos placeres y [los engaños]».
Elul es una especie de período de coronación, que marca el cierre de un año y la preparación para el año venidero. Entre otras cosas, el año nuevo judío celebra la creación del universo y la soberanía infinita de Dios, con el entendimiento de que el juicio de Dios para el año que viene está escrito en Rosh Hashaná.
Por lo tanto, Elul es un tiempo para hacer balance, reflexionar sobre las propias malas acciones, así como sobre la mortalidad humana y el reinado de Dios. A los judíos se les ordena hacer las paces con sus semejantes y buscar el perdón y una renovada cercanía con el Creador. A lo largo de Elul y gran parte del mes subsiguiente de Tishrei, el Salmo 27 se recita dos veces al día, con sus llamados a la esperanza en el Señor incluso o especialmente en momentos de tristeza. El sonido del shofar y la intensidad espiritual de Elul estaban ligados a la experiencia de pérdida de mi familia.
En la tradición judía, cada vida es entendida como un mundo en sí mismo; perder una vida es perder un mundo. Ante la noticia de la muerte de mi madre, un primo lejano —en realidad un primo de un primo— me envió una nota en Facebook en la que enfatizaba que «el mundo está perdido sin ella». Esto parecía cierto. Me había encontrado en un planeta alienígena: la Dimensión Desconocida, un «punto medio entre la luz y la sombra», como dijo Rod Serling en la introducción de la serie. Pero la ley judía atrae a los dolientes a este nuevo terreno. «Mejor es ir a una casa de luto que a una casa de banquete«, ordena Eclesiastés, «ese es el fin de todo hombre, y los vivos lo pondrán en su corazón«.
Mi familia entró en un estado de aninut —profunda tristeza o desapego— por mi madre un sábado por la noche en un hospital de Nueva York. Terminó en una calurosa tarde de lunes junto a su tumba en Israel. Esta primera etapa de avelut dura desde el momento de la muerte hasta el entierro. Durante ese tiempo, las oraciones ordinarias, la materia de la vida para los judíos observantes, como las bendiciones al comer o despertarse, se suspenden para los dolientes. Toda la atención debe estar en el difunto y en la sagrada y urgente tarea de acompañar, levayah, al lugar de descanso. Por lo tanto, Aninut presenta una desviación desgarradora de la vida normal, incluso cuando la ruptura con la práctica religiosa regular puede servir como un extraño alivio, un recordatorio contundente de no fingir que las cosas son normales.
Nos rasgamos las vestiduras y rezamos. Aninut concluyó y comenzó el largo adiós del año Avelut. Con la práctica religiosa ordinaria restaurada, el sentido de distancia de lo divino disminuyó un poco. Fue un consuelo temprano.
Regresamos a Nueva York para «sentarnos shiva», u observar la semana restante de duelo. La frase coloquial es acertada: nos sentábamos en sillas bajas en la casa de mis padres, recibiendo a la gente durante horas cada día. Los espejos estaban cubiertos, y se nos exigió que usáramos la ropa que habíamos rasgado en el lugar del entierro durante toda la semana. La preocupación por el yo físico retrocede durante shiva: al final no sabía cómo era. Como señalé en reflexiones personales en esa época,
Doblas una esquina esperando ver tu cara, y no está allí. Los espejos se tapan y desapareces para ti mismo. Recuerdas que la persona por la que estás de luto tampoco aparecerá donde esperas verla.
Shiva te impide esconderte: no hay a dónde ir. En la medida de lo posible, se suspenden los trabajos. Los servicios de oración diarios con quórum se llevan a cabo en la «casa de shiva». Los miembros de la comunidad envían un desfile interminable de platos y sirven a la familia a la hora de las comidas: los dolientes no deben proveerse a sí mismos. Se nos encargó ceder el control de nuestras vidas y vivir en un estado de dependencia parcial. La existencia en este espacio liminal sirve como un recordatorio continuo y visceral de un mundo alterado. Es también un acto continuo de acompañamiento a los difuntos.
Aninut presenta una desgarradora desviación de la vida normal, incluso cuando la ruptura con la práctica religiosa regular puede servir como un extraño alivio, un recordatorio contundente de no fingir que las cosas son normales.
Una y otra vez, con cada visitante, y en la absoluta falta de distracción de nuestras tareas diarias, nuestros pensamientos se dirigían a la fuerza hacia la persona que estábamos recordando y honrando. Los visitantes de Shiva también incurren en una obligación sagrada. Hablábamos y hablábamos de mi madre con amigos, vecinos, gente que no conocíamos y que la había conocido. (Aunque vale la pena señalar que los visitantes generalmente no deben iniciar una conversación con los dolientes a menos que se trate de algo práctico como arreglos para las comidas; depende de los dolientes comenzar a hablar o permanecer en silencio. A veces, especialmente si la sala está abarrotada, los visitantes simplemente se sientan en silencio antes de recitar la bendición de despedida estándar a los dolientes). Nos pasábamos álbumes de bodas, viajes y de la infancia de mi madre. Su vida se enfocó a medida que todo lo demás se alejaba. Era agotador e ineludible, pero se sentía completamente necesario.
Apenas una semana después del fallecimiento de mi madre, me encontré con otra escena de luto público. El día después de que concluyó la shiva, partí en un viaje largamente planeado a Inglaterra para visitar a un pariente anciano, llegando el 5 de septiembre, una semana después del entierro de mi madre en Israel. El 8 de septiembre, la reina Isabel fue declarada muerta. La famosa «cola» de luto serpenteaba por Londres mientras miles de personas esperaban para presentar sus respetos. Todo el país parecía afectado. Me sentía menos fuera de lugar que cuando había llegado.
El 12 de septiembre, dos semanas después del funeral de mi madre, me senté en el aeropuerto de Heathrow a esperar mi vuelo de regreso a Nueva York. Se retrasó debido al funeral de la Reina, que fue transmitido a través de pantallas gigantes en toda la terminal. Un momento de silencio nacional al final fue roto por el sonido de las trompetas, sorprendentemente reminiscente de los toques de shofar que había escuchado casi todos los días desde el fallecimiento de mi madre, después de lo cual se nos indicó que subiéramos a bordo.
Estas experiencias, de sentarme en shiva y estar rodeado casi de inmediato por una nación de personas que presentan sus respetos a su soberano, están cosidas en mi mente: cada uno de ellos ofrecía formas autorizadas y dignas de honrar a los difuntos.
El resto del año se desarrolló en un proceso iterativo, con la relajación de las restricciones y el ajuste de las prácticas de duelo de maneras que parecían muy humanas, ayudando a mi familia a encontrar nuestro camino a través del nuevo «término medio». Después de Shiva, podía escuchar música incidentalmente, pero no me desviaba de mi camino para escuchar deliberadamente. Después del primer mes, pude asistir a las bodas de mis amigos, pero no bailar, ¡lo que puede ser un alivio, sin duda! Recité el Kadish del Doliente diariamente hasta el undécimo mes de luto cuando, de acuerdo con la costumbre judía asquenazí, se suspende para ser recitado una vez más en el aniversario de la pérdida. Este alejarse y luego regresar a la oración ayuda a preparar a los dolientes para el final del período de duelo, proporcionando un ritmo suave al final.
Para el primer yahrtzeit de mi madre, tuvimos la suerte de poder regresar a Israel y visitar su tumba. Más tarde dije Kadish en el Muro de los Lamentos. Parecíamos estar rodeados por los sonidos del shofar, que resuenan por toda Jerusalén en Elul.
¿Es posible para nosotros construir una cultura de jésed?
Ahora es Elul de nuevo, y puedo mirar hacia atrás a dos años de transformación incremental. Primero salí de avelut impresionado por su genio, pero el año después de avelut es revelador a su manera: recuerdo con gran claridad la primera pieza musical completa que escuché. Las leyes del avelut no impiden que las personas honren a sus seres queridos de manera creativa, de hecho, un grupo de amigos de mi madre organizó un evento benéfico de mah-jongg en su memoria, ya que ella era una jugadora habitual de mah-jongg. Pero su infraestructura expansiva —espiritual, emocional e incluso material— cobija a las personas en momentos vulnerables. Responde a muchas preguntas del tipo que encontré dispersas por todo el foro de Reddit.
Shiva es tratado especialmente con gran seriedad por las comunidades judías; recientemente, cuando los cuerpos de ciertos rehenes israelíes fueron devueltos a sus familias, las solicitudes de «visitantes shiva» circularon ampliamente por todo el país, para que incluso las familias que viven en lugares remotos tuvieran una amplia ayuda y acompañamiento. La obligación positiva de visitar a los dolientes, combinada con las tareas sencillas y prácticas necesarias para mantener una «casa de shiva», ayudan a mitigar el deseo humano natural de apartar la mirada del dolor. Todo esto crea una rica cultura de jésed, traducido libremente como actos de bondad amorosa.
Por supuesto, la mayoría de los estadounidenses no comenzarán a adoptar las prácticas de avelut de ninguna manera mayorista. Pero ofrece ideas sobre la condición humana que, sin embargo, pueden ser útiles: sobre el momento del ciclo de duelo, la necesidad de honrar a los difuntos libres de distracciones y cómo las comunidades podrían adoptar estructuras de duelo sólidas para apoyar a los que sufren.
Imagen de starflamedia y con licencia de Adobe Stock.
Fuente: Reflections on Avelut
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