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Traducimos, complementamos en lo que corresponde y ofrecemos este interesante y muy valioso artículo escrito por Ashley Frawley quien, con gran lucidez, descubre la verdad detrás de los eufemismos con los que no sólo se pretende normalizar y presentar como un bien al mal, sino el declive en humanidad y social que hay detrás de dicha mentalidad; y, peor aún, el falso progresismo detrás del cual los gobiernos y burócratas, así como otros cuestionables «empresarios» se lucran de ello en nombre de la ‘eficiencia’.
El Reino Unido dio un paso más hacia la legalización del llamado «suicidio» asistido; pero sus defensores se cuidaron de nunca usar la palabra «suicidio», a pesar de la muy clara enmienda a la Ley de Suicidio de 1961. En el debate que precedió a la votación, los partidarios prefirieron eufemismos como «el derecho a morir» y «muerte digna». Es paradójico ver cómo un gobierno que no podía esperar para confinar más tiempo y con más dureza hace apenas unos años, de repente exaltó los sagrados principios de «autonomía» y «elección».
Detrás de los eufemismos hay un deseo y propósito encubierto de blanquear, «sanear» y ‘desestigmatizar’ el significativo acto de quitarse la vida y sus irreparables consecuencias. Al respecto, las artimañas lingüísticas ocultan lo que realmente está sucediendo: al legalizar lo que una vez se llamó «eutanasia» (término que también es un eufemismo), no estamos ampliando la libertad sino normalizando el suicidio de los vulnerables como una buena y loable elección. La idea de que alguna vez pueda ser «bueno» que un ser humano se suicide nos lleva a la etapa final en la devaluación de la vida humana por parte de la sociedad.
El necesario ‘estigma’ contra el suicidio se está eliminando, y de una manera insidiosa. El suicidio se está transformando en un proceso saneado y burocrático, supervisado y sancionado por el gobierno. Fuera de este contexto burocrático, el suicidio y la muerte en general siguen estigmatizados. Así es como debería ser. Los antropólogos han descrito durante mucho tiempo los tabúes culturales que rodean a la muerte. Los tabúes existen porque la muerte es un evento trascendental, con gran potencial de caos y disrupción. El estigma alrededor de la muerte refleja la gravedad de la ruptura social y evita la reducción de la muerte a lo mundano. De esta manera, como argumentó una vez Roger Scruton,
«El estigma no es un acto de agresión sino una señal de que nos preocupamos por la vida y las acciones de nuestros vecinos. Expresa la conciencia de otras personas, el deseo de su buena opinión y el impulso de mantener las normas sociales que hacen posible el juicio».
El estigma contra el suicidio, en particular, actúa como salvaguarda, afirmando el valor de nuestros lazos entre nosotros, y evitando que el suicidio se normalice o trivialice.
La desestigmatización no es un acto neutral. La eliminación de un estigma hace que una cosa no sea simplemente permisible, sino normal. La legitima. Y en la sociedad contemporánea, «lo que es normal es bueno». En «La domesticación del azar», su historia de 1990 sobre probabilidad, Ian Hacking explica cómo el concepto de normalidad ha adquirido un borde prescriptivo. A medida que las estadísticas sociales hicieron la vida social más predecible y gobernable, lo que una vez fue una aglomeración estadística de diferencias se convirtió en una declaración sobre cómo deberían ser las personas. En otras palabras, normalizar llegó a significar «hacerlo bueno».
Con respecto a la eutanasia, las consecuencias son profundas. Los defensores comienzan afirmando que la eutanasia seguirá siendo una medida extrema y rara vez se llevará a cabo. Sin embargo, en todos los países que han legalizado la eutanasia, los grupos de defensa no se han disuelto sino que han seguido trabajando y aprovechando su éxito. Canadá continuamente ha extendido su programa de eutanasia a condiciones cada vez menos graves, y estaba listo para ofrecer eutanasia a enfermos mentales hasta que la indignación pública frenó el proceso. En los Países Bajos, hay propuestas sobre la mesa para una expansión de la eutanasia a cualquier persona mayor de 75 años.
Una mujer que perdió a dos familiares y un amigo por eutanasia en Bélgica me dijo con exasperación: «¿Sabes? Realmente se está convirtiendo en la forma preferida de morir«.
La verdad de esta observación se ilustra con Luxemburgo, donde la adopción de la eutanasia sigue siendo relativamente baja. Dada la promesa inicial de los defensores de la eutanasia de que el recurso a la eutanasia seguiría siendo raro, Luxemburgo parecería ser una historia de éxito. Sin embargo, los defensores allí se quejan de que las bajas tasas de eutanasia denotan una «renuencia a discutir la muerte» que impide a las personas explorar sus «opciones». La implicación es clara: las muertes naturales, las muertes que son desordenadas, impredecibles y no reguladas, son menos «dignas» y deseables.
Detrás de este abrazo a la muerte hay un pesimismo generalizado sobre la vida humana. Nos hemos acostumbrado tanto a pensar en los seres humanos como catástrofes climáticas, como «huellas» contaminantes en una tierra despojada, que es fácil justificar políticas que tratan a los humanos como prescindibles. Ideas antes marginales maltusianas sobre demasiadas y demasiado costosas vidas han entrado en la corriente principal, donde figuras públicas sin tapujos explican que algunas vidas simplemente no se pueden pagar. El comentarista británico Matthew Parris aboga en The Times para terminar con el «tabú» de la muerte asistida, argumentando que simplemente hay demasiadas personas mayores y enfermas, y que es su deber social preguntarse a sí mismos: «¿Cuánto le está costando todo esto a los parientes y al servicio de salud?». Mientras tanto, un ejecutivo de seguros belga argumenta sin tapujos a favor de la expansión de las leyes de eutanasia de Bélgica para «evitar una crisis en la atención social». Un número creciente de canadienses no tiene reparos en ofrecer MAID a aquellos cuya única «aflicción» es la pobreza.
Este antihumanismo tan asumido ayuda a explicar por qué la muerte asistida no solo se permite, sino que se celebra cada vez más. Las muertes asistidas a veces ocurren en medio de una atmósfera festiva, incluso en una fiesta literal de «muerte» para el próximo a ser despachado. Un asistente describió responder a una invitación a una de esas fiestas como si fuera un brunch del domingo. El suicidio, alguna vez correctamente definido y, por lo tanto, estigmatizado como una ruptura social y una tragedia, se está redefiniendo hoy como una elección ética, incluso encomiable.
Estamos presenciando no solo un cambio de política sino un cambio de valores. El estigma en torno al suicidio cumplía una función importante. Nos recordaba el valor de ser humanos, no solo nuestras vidas biológicas, sino las capacidades únicas que nos hacen humanos: nuestra capacidad para usar el lenguaje, para concebir la justicia, para imaginar el progreso. Solo los seres humanos hacen estas cosas. El estigma puede ser cruel, pero también puede recordarnos que cada vida, no importa cuán difícil, por poco tiempo que quede, tiene potencial y significado. La desestigmatización de la muerte asistida refleja una retirada de esta creencia. Señala una pérdida de esperanza en la capacidad de la humanidad para superar los desafíos o imaginar un futuro mejor.
La expansión de la eutanasia representa un cambio fundamental en cómo la sociedad entiende sus obligaciones con los individuos. En lugar de abordar las causas del sufrimiento (pobreza, atención médica inadecuada, aislamiento social), la eutanasia ofrece una solución eficiente. Pero la eficiencia no es lo mismo que la compasión. Una sociedad que elige la muerte sobre la vida no revela su fuerza sino su desesperación. La respuesta no es desestigmatizar el suicidio sino preservar los marcos morales que afirman la vida. Lo que merece ser estigmatizado es la ideología antihumana que se hace pasar por progreso.
Ashley Frawley es socióloga y editora senior de Compact.
Fuente: Keep the Stigma Against Suicide
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