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El suicidio asistido –asesinato “compasivo”– es un mal y una injusticia

El suicidio asistido –asesinato “compasivo”– es un mal y una injusticia

¿Por qué el suicidio asistido no puede contarse entre los deberes del estado para con sus ciudadanos?

Si el suicidio es una acción injusta en sí misma, ningún argumento utilitarista a su favor, por retóricamente convincente o aparentemente ético que sea, puede transformarlo en una acción justa.

Por Eric Hutchinson
En general, las sociedades humanas han reconocido que el asesinato injustificado está mal. Cuando hacen excepciones en aras de la conveniencia, necesitan que se les recuerde lo que la ley moral requiere. Esto es cierto independientemente de si la investigación se refiere al asesinato de otros o de uno mismo.
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Canadá ha sido noticia debido a su inminente expansión legal del suicidio asistido que incluye a los enfermos mentales desde marzo de 2023. El gobierno canadiense especifica que se utilizará un “panel de expertos” para evaluar las solicitudes de los enfermos mentales “de una manera segura y compasiva”. La virtud de la compasión, que el gobierno canadiense invoca aquí en su propio nombre, tiene que ver con los mejores intereses de la víctima. Así que surge naturalmente la pregunta: ¿es realmente “compasivo” que el Estado ofrezca la muerte como ayuda a quien la sufre? ¿Es justo?

Para responder a estas preguntas, hay que tener en cuenta el deber del Estado para con sus ciudadanos. Sobre este tema, hay pocas guías mejores que el estadista y filósofo romano Cicerón. En algunas cosas acierta (como en el deber del Estado de preservar la justicia y proteger el bienestar de sus ciudadanos) y en otras se equivoca (como en la permisibilidad ocasional del suicidio). Pero si las enseñanzas de Cicerón se complementan con las enseñanzas del cristianismo sobre el suicidio, obtenemos una comprensión clara de por qué el suicidio asistido no puede contarse entre los deberes del estado para con sus ciudadanos.

Si las enseñanzas de Cicerón se complementan con las enseñanzas del cristianismo sobre el suicidio, obtenemos una comprensión clara de por qué el suicidio asistido no puede contarse entre los deberes del estado para con sus ciudadanos.

En el libro 1 de Sobre los deberes, un hito verdaderamente indispensable en la historia de la ética política —y la última composición filosófica de Cicerón—, Cicerón dice esto (todas las traducciones de lo que sigue son mías):

Absolutamente todos los que pretenden presidir la comunidad deben observar los dos preceptos de Platón: primero, que guarden lo que es útil para los ciudadanos de tal manera que remitan todas sus acciones a ello, habiéndose olvidado de lo que es ventajoso para ellos. Segundo, que cuiden de todo el cuerpo de la comunidad, no sea que, mientras guardan alguna parte de ella, abandonen el resto.

Prima facie, esto tal vez preste algún apoyo al gobierno canadiense. Después de todo, los que buscan la muerte ciertamente creen que eso es lo que les es más útil: el gobierno simplemente los está ayudando a obtener lo que les resulta útil. Esto parecería cumplir con el primer precepto de Platón, tal como lo describe Cicerón.

Y, de hecho, cuando se trata del suicidio, Cicerón admite que a veces es lícito cuando se hace por honor. En Sobre los deberes 1.112señala la preferencia de Catón el Joven de la muerte a la sujeción a Julio César “ya que la naturaleza le había otorgado una seriedad increíble”, como un ejemplo de suicidio honorable. Por lo tanto, si el magistrado es responsable de salvaguardar lo que es ventajoso para los ciudadanos, tal vez el suicidio virtuoso debería ser legal. En otras palabras, ¿puede el suicidio ser honorable y útil?

Para responder a esta pregunta, debemos considerar cómo el honor se relaciona con la conveniencia.

Cicerón dedica el tercer y último libro de Sobre los deberes a mostrar que lo útil y lo honorable nunca están en conflicto. Si lo fueran, la injusticia podría ser a veces ventajosa, como argumenta Trasímaco en el Libro 1 de La República de Platón. Pero Platón hace que Sócrates argumente que cualquier ventaja de este tipo es meramente aparente, ya que actuar injustamente daña tanto al perpetrador como a la víctima [N. del Editor: énfasis nuestro]. Cicerón se inscribe en esta amplia tradición socrática: el que comete una injusticia en aras de la ventaja [Utilidad] se ve impedido de ser un hombre bueno (Sobre los deberes 3.76): su víctima sufre las consecuencias en su vida, su propiedad o su reputación. Además, las acciones injustas destruyen la comunión entre los seres humanos y, por lo tanto, contradicen nuestra propia naturaleza como criaturas sociales. Por lo tanto, nunca pueden ser útiles.

Incluso si la auto-matanza de alguien parece conveniente y ventajosa, tal vez porque su sufrimiento es grande, o porque su calidad de vida es baja, nunca puede serlo ya que es injusta.

De la discusión anterior, queda claro que el Estado no puede facilitar el suicidio sin cometer una grave injusticia [N. del Editor: énfasis nuestro]. A pesar de la exención de Cicerón para el suicidio honorable, incluso estos no son justos: todo suicidio es, por definición, la ejecución extrajudicial de una persona que, en términos legales, es inocente. Cicerón tiene razón en que lo útil y lo justo, en última instancia, no pueden entrar en conflicto. Por lo tanto, incluso si la auto-matanza de alguien parece conveniente y ventajosa, tal vez porque su sufrimiento es grande, o porque su calidad de vida es baja, nunca puede serlo ya que es injusto.

Aquí, la tradición cristiana de reflexión política y moral puede proporcionar una guía adicional. El padre de la iglesia romana tardía, Agustín, retoma la cuestión del suicidio en el primer libro de su Ciudad de Dios al tratar la cuestión de si las vírgenes consagradas que habían sido violadas tenían justificación para suicidarse. La pregunta puede parecer absurda a los oídos modernos, pero no era una locura en ese momento, dado que la tradición romana respondía afirmativamente a preguntas como esta, como muestra el ejemplo de Lucrecia.

Pero Agustín no está de acuerdo con sus antepasados romanos, sobre la base de los Diez Mandamientos del Antiguo Testamento y los Dos Grandes Mandamientos [N. del Editor: énfasis nuestro] del Nuevo Testamento. Comenta:

“Por eso, no sin motivo, vemos que en ninguno de los libros santos y canónicos se dice que Dios nos mande o permita que nos demos la muerte a nosotros propios, ni aun por conseguir la inmortalidad, ni por excusarnos o libertarnos de cualquiera calamidad o desventura. Debemos asimismo entender que nos comprende a nosotros la ley, cuando dice Dios, por boca de Moisés: «no matarás», porque no añadió a tu prójimo, así como cuando nos vedó decir falso testimonio, añadió: «no dirás falso testimonio contra tu prójimo»; mas no por eso, si alguno dijere falso testimonio contra sí mismo, ha de pensar que se excusa de este pecado, porque la regla de amar al prójimo la tomó el mismo autor del amor de sí mismo, pues dice la Escritura: «amarás a tu prójimo como a ti mismo».

(Ciudad de Dios 1.20).

En este pasaje, Agustín llama la atención sobre dos de los Diez Mandamientos: “No matarás” (o “asesinar”) y “No darás falso testimonio contra tu prójimo”. Señala que este último incluye una calificación que el primero no tiene, y sin embargo esto no significa que uno pueda dar falso testimonio contra sí mismo; es obvio que tal deshonestidad seguiría siendo incorrecta.

¿Por qué? Porque el amor propio, es decir, la alta estima en la que naturalmente nos tenemos a nosotros mismos, proporciona el estándar para el amor al prójimo: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Si se nos prohíbe decir mentiras sobre nuestro prójimo, entonces se nos prohíbe implícitamente decir mentiras sobre nosotros mismos debido al vínculo ético necesario entre el trato a uno mismo y el trato al prójimo.

Si se nos prohibiera explícitamente matar a nuestro prójimo, también se nos prohibiría matarnos a nosotros mismos, y esta última prohibición sería el fundamento ético y lógico de la primera.

De la misma manera, si se nos prohibiera explícitamente matar a nuestro prójimo, también se nos prohibiría matarnos a nosotros mismos, y esta última prohibición sería el fundamento ético y lógico de la primera. Pero el mandamiento de no matar ni siquiera ofrece el tipo de base aparente para la casuística que ofrece el mandamiento de no dar falso testimonio, porque no se hace ninguna calificación con respecto al prójimo. Simplemente afirma que [N. del Editor: énfasis nuestro]. Por lo tanto, el suicidio viola los Diez Mandamientos. Ni siquiera Catón, dice Agustín, está exento.

Los Diez Mandamientos son especialmente útiles en esta discusión porque son resúmenes de la ley moral o natural. En general, las sociedades humanas han reconocido que el asesinato injustificado está mal. Cuando hacen excepciones en aras de la conveniencia, necesitan que se les recuerde lo que la ley moral requiere. Esto es cierto independientemente de si la investigación se refiere al asesinato de otros o de uno mismo: ambos implican la eliminación de una vida humana inocente y, por lo tanto, se debe aplicar el mismo estándar a cada uno.

¿Qué produce tal sugerencia, si combinamos las ideas de Cicerón y Agustín? Cicerón nos enseña que el conflicto entre la verdadera conveniencia y la justicia es una ilusión. Agustín nos recuerda que matar a los inocentes está mal. El suicidio asistido por un médico es, en última instancia, el asesinato de inocentes. Por lo tanto, cualquier intento de justificar tal acción sobre la base de la utilidad aparente –aquí representada por dos impulsos que son buenos en sí mismos, es decir, la compasión y el deseo de aliviar el sufrimiento– debe ser considerado insuficiente. Si el suicidio es una acción injusta en sí misma, ningún argumento utilitarista a su favor, por retóricamente convincente o aparentemente ético que sea, puede transformarlo en una acción justa.

El primer y más importante propósito de las leyes del Estado es establecer la justicia, cuyo principio más básico es la protección y preservación de la vida. Las regulaciones de Canadá con respecto a la llamada “asistencia médica para morir” son fundamentalmente contrarias a este propósito. En un orden político justo, serían derrocados.


Sobre el autor

Eric Hutchinson

E.J. Hutchinson es Profesor Asociado de Clásicos en Hillsdale College (Hillsdale, MI), donde también dirige el Programa de Becarios Colegiales. Su investigación se centra en la recepción clásica en la Antigüedad tardía y la modernidad temprana, y es editor y traductor de On the Law of Nature: A Demonstrative Method de Niels Hemmingsen (CLP Academic, 2018).

Foto de Eric Hutchinson

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Fuente: Even “Compassionate” Killing Is Wrong

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