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La decisión de última hora de la ministra Tanya Plibersek de prohibir una represa de relaves esencial para la operación de un proyecto minero de oro valorado en mil millones de dólares cerca de Orange, le costará caro a Nueva Gales del Sur: 200 millones de dólares en regalías anuales, alrededor de 580 empleos en la construcción y 290 puestos operativos permanentes.

La orden ministerial, emitida en virtud de la Sección 10 de la Ley de Protección del Patrimonio Aborigen y de los Isleños del Estrecho de Torres (1984), se produjo después de que la Corporación Aborigen Wiradjuri del Centro-Oeste abogara por la imposición de una orden de protección porque «toda el agua es sagrada». Lo que Plibersek eligió ignorar fue el respaldo del proyecto por parte de otro grupo aborigen, que no consideraba el sitio de la represa como culturalmente significativo. Como observó el anciano wiradjuri Roy Ah-See, la mina habría proporcionado «empoderamiento económico para nosotros como pueblo aborigen».

El problema con esta saga en curso no es solo que el proyecto se canceló en sus etapas finales y después de que se hubiera invertido mucho dinero, planificación y esfuerzo. Tampoco es que se ignoraron los deseos de los aborígenes locales que más se beneficiarían. Ciertamente, son importantes por lo que dicen sobre los riesgos de invertir en Australia y las rivalidades entre los organismos indígenas. Pero hay un problema mucho más amplio, uno que la ministra de Asuntos Indígenas en la sombra, Jacinta Price, ha tocado al criticar el poder de los consejos de tierras para detener proyectos que ayudarían a las comunidades locales a salir de la pobreza.

«Hay mucha preocupación por la falta de responsabilidad, la falta de transparencia en la forma en que se gobiernan los consejos de tierras en este país», dijo recientemente en Alice Springs. En un comunicado de prensa agregó cómo «durante demasiado tiempo, el statu quo ha supervisado un acuerdo por el cual los propietarios tradicionales son ricos en tierras pero pobres en efectivo, y tienen pocas esperanzas de ser empoderados para usar los recursos disponibles para ellos para construir su propia independencia económica”.

El problema va más allá, sin embargo, mucho más allá de los consejos de tierras y el capricho de las decisiones ministeriales y en el ámbito de una falsa religiosidad y un respeto acrítico por lo que se cree que son creencias confectadas.

Según la investigación del profesor de estudios religiosos de la Universidad de Sydney, Tony Swain, y del conocido antropólogo Peter Sutton, de la Universidad de Adelaide, la idea de que «toda el agua es sagrada» bajo el paraguas espiritual de la «Madre Tierra» no es en realidad una creencia aborigen tradicional. La idea de que toda la tierra tiene un significado espiritual para los aborígenes es un concepto que surgió en la década de 1970 bajo una influencia Nueva Era/pseudo «cristiana». Como muestra la investigación de la pareja, la premisa de conexiones espirituales y culturales universales con el «país» que cualquier aborigen puede reclamar es, en palabras de Swain, un «constructo académico… surgido de un contexto colonial… cocreado por los australianos blancos».

En su provocativo ensayo «La conspiración de la Madre Tierra: un episodio australiano» (1991), Swain sostiene que la Madre Tierra encontró sus orígenes en el Viejo Mundo, fue adoptada por los indios norteamericanos en el siglo XIX y readoptada por el resto de América en la década de 1970 como una tradición india «auténtica» mal etiquetada. Luego se exportó a la Australia indígena, con mayor fuerza en la década de 1980. Una de las primeras instancias del uso del término por parte de un aborigen se produjo en el libro de 1968 de A.M. Duncan Where Strange God’s Call. Como bromea Sutton, «la Madre Tierra ha estado bastante ocupada».

A mediados de la década de 1980, la frase «la tierra es mi madre» se había convertido en algo común en los discursos políticos de la gente aborigen. Ronald y Catherine Brendt resumen el problema:

«En los últimos años, en la lucha por el reconocimiento de los derechos aborígenes sobre la tierra, un eslogan popular es: ‘la tierra es nuestra madre’. Esa relación no se explicita habitualmente en la mitología tradicional que sirve de base a las creencias y acciones religiosas. Todas las ‘Madres de la Fertilidad’, incluso las Madres de la Tierra de las islas Bathurst y Melville, eran deidades de base local que se preocupaban por áreas específicas del país y/o sitios, y no por la totalidad de la tierra per se… Además, aunque la mayoría, si no todas las deidades, viajaban por la tierra, y algunas incluso emergían de ella, la propia tierra no era una especie de Madre colectiva… El concepto de la «tierra nuestra madre» es una abstracción altamente simbólica, con poca correspondencia directa en las mitologías aborígenes».

En pocas palabras, la mitología aborigen antigua creía que los espíritus eran específicos de ubicaciones, no representativos universalmente de toda la naturaleza. La incomprensión de esta creencia se volvió legal y políticamente significativa cuando se convirtió en un factor en casos como la farsa del puente de la isla Hindmarsh. Sutton señala que, en una declaración a la comisión real resultante, Philip Jones del Museo de Australia del Sur escribió:

«…influencias [en el pueblo ngarrindjeri], como una plétora de explicaciones ‘nueva era’ para las creencias culturales, han circulado desde al menos la década de 1960. Las metaexplicaciones que involucran creencias de fertilidad y nociones de la ‘tierra como madre’ han ganado una gran credibilidad en los últimos tiempos, en toda Australia aborigen así como internacionalmente”.

Sutton continúa citando al periodista Paul Lyneham, quien se quejó de que sus colegas se caracterizaban por una

«cobertura acogedora, cálida e incuestionable que se mezclaba con una dosis malsana de feminismo y una visión de que estas mujeres aborígenes (de negocios secretos) no podían cometer un error. Todo lo que vimos fue esta cobertura de estilo Nueva Era de California que no creo que hiciera mucha justicia a la verdad».

La creencia aborigen ahora podría simplificarse y comercializarse para una audiencia blanca. Hoy en día, hay docenas de libros infantiles de temática aborigen, artículos de prensa convencionales y mucha literatura académica que utilizan la espiritualidad de la «Madre Tierra» para explicar la conexión inherente de los aborígenes modernos con el País. Pero, ¿por qué es la idea tan atractiva? Como continúa explicando Swain, «Cada instancia de aborígenes que afirman su creencia en la Madre Tierra de la que tengo conocimiento está contextualizada, ya sea al referirse a la fe cristiana o a la destrucción de la tierra por parte de los blancos australianos o, a menudo, a ambos”. La imagen de un espíritu femenino de la tierra contrasta marcadamente tanto con el mundo moderno y a menudo destructivo creado por la tecnología occidental como con el Dios cristiano patriarcal como padre. Swain escribe:

«La Madre Tierra no es más que una imagen negativa de un estereotipo del mundo occidental y, por lo tanto, como veremos, no se puede hablar de ella en detalle sin incluir, al mismo tiempo, creencias y cultura no aborígenes». Swain concluye inequívocamente que el concepto de Madre Tierra ahora ha sido adoptado por el propio pueblo aborigen y «sustentó el movimiento por los derechos sobre la tierra».

Pero si el pueblo aborigen ha adoptado esta creencia hoy, ¿por qué importa? Como señala Sutton, muchos «pueden ser reacios a llamar la atención sobre lo que perciben como errores de hecho porque puede parecer irrespetuoso con las creencias de los autores». Pero como demuestra el reciente cierre de la mina de oro de Nueva Gales del Sur, una de las barreras más importantes para mejorar los resultados de los pueblos aborígenes es la falta de empleos en las zonas rurales y, más específicamente, la utilización de creencias animistas, reales e imaginadas, para detener el desarrollo de industrias clave.

El lenguaje importa. Si los activistas políticos continúan silenciando a los críticos e insistiendo en enmarcar el debate de manera tan estrecha que es obligatorio postrarse ante la Madre Tierra, entonces los resultados positivos para los aborígenes, como los empleos en las minas de oro, seguirán viéndose obstaculizados. Sutton prescribió lo que falta y es muy necesario cuando escribió:

«La fidelidad a la propia tradición intelectual puede exigir que uno esté preparado para adoptar una postura vigilante contra las distorsiones de los registros, dondequiera que aparezcan».

Fuente: Modern Myths of Mother Nature – Quadrant

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